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对于那些不熟悉后现代主义思想的人，我经常将其描述为狂野的野火的哲学等同物。我解释说，这是毁灭性的火焰，有可能烧毁整个森林。也许我们也随之而来。 后现代主义始于对理性的批判，理性是我们每个人都可以独立客观地思考的观念。 The question –我们可以相信我们的思想吗？–是基本而简单的，但就其含义而言，无疑是深远的。后现代主义对客观思维的概念提出了质疑，并在此过程中呼吁我们进行理性化的整个过程。 后现代主义主要通过调用特定级别的自我意识来对其进行批评–即认识到进入我们大脑的每一个思想都必须依靠我们感官的主观过程。后现代主义提出了一个问题，即我们是否可以真正（或客观地）相信那些感觉以及通过它们的任何信息。 这种批评代表了对现代哲学基础的直接和可怕的攻击。 法国哲学家任é例如，笛卡尔将他的作品主要建立在“我思故我在。”笛卡尔提出此报价为“哲学第一原理”并通过声称进一步解释“当我们怀疑时，我们不能怀疑我们的存在。” 好吧，后现代主义正是这样做的。即，后现代主义使人们想到了关于其自身客观存在的一系列疑问。后现代主义问我们的思想是否存在–以及传递给他们的一切内容，都可以经受住我们用来证明其他一切合理性的科学方法的考验。 任何高中理科学生都知道，科学方法需要客观的观察者来工作。该观察者必须公正地考虑一个问题，然后提出一个假设，最后通过各种步骤来检验该假设并分析结果，以期得出结论。 后现代主义提出了一个简单但大胆的问题：假设可以“我的思想是现实的可靠过滤器”被科学证明？除了一个假设，这是我们每个人都必须服从的信仰问题吗？如果思想确实是一种假设或信念的行为，’它从根本上理解的一切都受到相同的批评吗？ 这样的问题立即给科学本身带来了局限性。谁是接受这种假设的客观观察者？当然不是实验中的任何人-我们自己，我们的朋友，我们的家庭成员，哲学家乃至我们最深的爱（我们通过尝试去检验的所有感官和思维感知到的所有人）。甚至在属灵经历的情况下’那些人也被认为吗？如果现实的全部经验都取决于我们的思想，而我们无法证明这是正确的，那么我们该如何做呢？ 知道 头脑根本在准确地观察现实（如果有的话）？ Cue 矩阵 电影， 起始时间以及其他任何一部固视电影’ve ever seen. “What is real?”莫非斯问尼奥 矩阵 当他改变了自己的看法。如果您还记得，恐慌的Neo必须要掌握“truth”他过去的感觉告诉他的一切都是谎言。这只是通过适应新的现实–通过他的真实感–Neo可以应付这样的挑战。 出于对Morpheus的所有应有的尊重，也许没有一个哲学家理解后现代主义的严重性’批评比尼采更好。在他的工作中 因此说出Zarathustra 尼采通过他的主角（萨拉索斯特拉）宣布了通过拯救来恢复万物的使命“从他们在宗旨下的束缚（第166页）。”扎拉特胡斯特拉（Zarathustra）并没有在他的后现代战争中反对理性，他声称“在所有事物中，不可能有一件事情：理性（第166页）。”尼采继续让扎拉图斯特拉与虔诚的基督教作斗争，并召集读者放弃平等，真理和意义的观念，以寻求新的道德观-他称之为权力意志。 ‘像男人一样面对虚空！’这是权力的意志，尼采’通过他的Zarathustra角色打电话。‘放弃任何关于美德，正义或平等的前现代或现代概念，拥抱毫无意义的东西！’就像Morpheus挑战Neo一样，Zarathustra召集读者将一种形式的现实抛在一边。但是我一直发现尼采特别有趣’的后现代诊断 因此说出Zarathustra 和他的许多其他作品）听起来听起来与其他人非常相似’s. Namely, Nietzsche’Zarathustra听起来很像《圣经》中的主角 传道书. 在旧约圣经中 传道书 读者遇到一个被称为“the Teacher”谁考虑了世界的各种乐趣和哲学。老师发现，无论行为或信念如何，“都有共同的命运–义人与恶人，善与恶，洁净与不洁净，献祭的人与不献祭的人（第9章2节）。“每一个人注定要死，而死亡注定是我们更大的沉默，老师用尼采很容易说出的话来形容现实。’s Zarathustra: “’无意义的！无意义的！’ says the Teacher. ‘一切都是毫无意义的（第12章，第8节）！’” 然而，随之而来却有明显的不同。在达到与Zarathustra处方相同的观点之后，传道书老师得出了不同的结论。所罗门代替了权力意志’s老师宣布以下单词为“事情的结论”: “’敬畏上帝并遵守他的诫命，因为这是全人类的责任。因为上帝会将一切行为，包括一切隐藏的事物，包括善恶，都纳入审判之中（第12章，第13-14节）。’” 怎么会这样？两位哲学家面对着毫无意义或不合理的现实的同一点，但他们却各自立即走上了相反的道路？对于尼采来说，答案是人类要自豪地面对虚空并征服‘overmen,’但是对于所罗门来说，就是要发现自己屈服于上帝，并坚定地相信上帝的审判。 基督徒该如何看待所罗门那样的后现代主义空虚’s老师会这样做，而不是陷入混乱的绝望或权力的毫无意义的意志吗？也许这就是我们所谓的事物的概念 信仰. 正如圣奥古斯丁曾经声称的那样，“信念是相信你看不到的东西；所获得的回报就是看您所相信的。” 同样，希伯来圣经书的作者将信仰定义为“对我们希望得到的东西充满信心，并对我们看不到的东西给予保证（第11章第1节）。”尽管科学方法需要进行测试和分析才能得出结论，但信念反而会接受结论 first 并在之后获得证据。因此，基督教信仰从根本上不依赖于个人的理性。 This isn’不能说信仰完全与科学相反。基督教的信仰是自圣经的第一本书起就假定的，并且是自一个外部存在的观察者，他一直在那里验证存在。在上帝里面，我们找到了存在的创造者，他一个人可以预定它并将其宣告为“good.”正是我们的科学方法要求得出关于存在的结论。 此外，基督教信仰并没有完全破坏我们的感官；而是将它们放置在适当的位置。正如奥古斯丁（Augustine）所写，我们的思想和感觉是对我们信仰的回报。我们一次又一次地看到上帝通过他的能力和威严来验证信仰。在旧约中，这表现为神的大展示’圣经的力量，就是基督和他的门徒所创造的奇迹，今天，我们被带到了教会的身体和工作中。根据圣经，对信仰的最终验证来自基督，基督证明了上帝对我们的爱与救赎。 耶稣的紧随者彼得说，信仰是保护我们的盾牌“by God’的力量直到救赎的到来，这准备在最后一次显现。”他声称这种信念通过苦难和毅力得到了证明，这是真的。“比黄金更有价值，黄金即使被火精炼也会消失（彼得一世第1卷第7节）。 如果我们要带彼得’认真地讲着话，那么他就向我们承诺基督教信仰–无论我们的感官最初告诉我们什么，都可以经受住火灾的考验。实际上，通过苦难和坚持不懈的努力，我们的信念变得更加清晰。 因此，我告诉我的朋友，后现代的野火确实可能烧毁了整个森林。在现代主义中，我发现没有任何东西可以斥责–我们的智慧，理性，思维或感官无法仅根据科学原理来证明自己是正当的。现代主义者可能会与之抗争，后现代“overmen”也许会欢迎它，但是作为基督徒，我们不应该害怕它。在灰烬中，我看到一个高大而坚固的象征：那古老而熟悉的木制十字架。 可能是明亮的，但不是燃烧的。
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 几个月前，我的一个熟人表达了对他与一位年轻基督徒的谈话的不满。 我的熟人曾问过基督徒，为什么他如此坚定地相信圣经是真实的，而基督徒只是做出了回应，“因为圣经是这样说的。”当然，使这次谈话如此令人生气的是基督教徒中的循环推理。’的回应。他无意间表达了谬论，在逻辑上称为“乞求这个问题，”假设有关前提的有效性。圣经是真实的，因为它’s true. 今天让我感到惊讶的不是，有多少基督徒因逻辑谬误而受教育，也有多少人认为圣经是不言而喻的，而是多少无神论者的行为好像他们自己的世界观没有’不能基于相同类型的假设。如今，社交媒体中最无声且最活跃的无神论者往往是那些将某些信念归因于以下事实的人：“scientism,”定义为试图将科学推理，科学方法和经验主义普遍应用于排除所有其他观点或知识体系的尝试。 当然，许多科学家’不要走太远，只是将科学视为了解更多有关宇宙的工具或手段。在这种情况下，它们暗示着非科学的学习和经验手段（例如灵性）本身具有合法性。说科学是 只要 正如科学主义的倡导者所认为的那样，获取知识的工具是一种排斥论点。它挑战所有灵性以及任何科学分析所没有的经验或知识。 科学主义的问题在于，它的倡导者必须与科学本身基于众多无法科学证明的假设这一事实作斗争。其中一些 最广泛同意的假设 包括除了我们的感官之外，世界存在的理论，存在秩序以自然法则形式可辨别的理论以及科学工具可用于辨别这些法则的理论。正如大多数科学家认识到的那样，即使我们每天都在行动，仿佛这些理论是真实的和无可争辩的，但没有人能够科学地，无可辩驳地证明它们。每个尝试的人都因为参与相同现实和存在中的问题而被取消参赛资格。 正是这种对感觉可靠性的质疑，才使整个科学主义的基础遭到破坏。只要我们相信自己的感官体验，而我们每个人每天所做的却很少或没有意图，那么科学分析就可以正常进行。然而，令人怀疑的是’头脑导致无法回答的难题：任何人都无法无可辩驳地证明其感官的可信赖性，因为任何证据都将通过相同的感官过滤掉。结果，我们只能用谬论和循环推理的不合逻辑来回答。就像相信圣经的基督徒一样’的证据，我们必须选择相信自己的感官体验是值得信赖的，因为我们以值得信赖的方式体验自己的感官。 提倡科学主义的人无疑会回应说，对科学基础的这种质疑是任何人都无法超越的’的范围。每个人都应该像往常一样继续前进并实现现实“for granted.”当然，这样做的问题是听起来听起来很像信念。 |
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