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对于那些不熟悉后现代主义思想的人，我经常将其描述为狂野的野火的哲学等同物。我解释说，这是毁灭性的火焰，有可能烧毁整个森林。也许我们也随之而来。 后现代主义始于对理性的批判，理性是我们每个人都可以独立客观地思考的观念。 The question –我们可以相信我们的思想吗？–是基本而简单的，但就其含义而言，无疑是深远的。后现代主义对客观思维的概念提出了质疑，并在此过程中呼吁我们进行理性化的整个过程。 后现代主义主要通过调用特定级别的自我意识来对其进行批评–即认识到进入我们大脑的每一个思想都必须依靠我们感官的主观过程。后现代主义提出了一个问题，即我们是否可以真正（或客观地）相信那些感觉以及通过它们的任何信息。 这种批评代表了对现代哲学基础的直接和可怕的攻击。 法国哲学家任é例如，笛卡尔将他的作品主要建立在“我思故我在。”笛卡尔提出此报价为“哲学第一原理”并通过声称进一步解释“当我们怀疑时，我们不能怀疑我们的存在。” 好吧，后现代主义正是这样做的。即，后现代主义使人们想到了关于其自身客观存在的一系列疑问。后现代主义问我们的思想是否存在–以及传递给他们的一切内容，都可以经受住我们用来证明其他一切合理性的科学方法的考验。 任何高中理科学生都知道，科学方法需要客观的观察者来工作。该观察者必须公正地考虑一个问题，然后提出一个假设，最后通过各种步骤来检验该假设并分析结果，以期得出结论。 后现代主义提出了一个简单但大胆的问题：假设可以“我的思想是现实的可靠过滤器”被科学证明？除了一个假设，这是我们每个人都必须服从的信仰问题吗？如果思想确实是一种假设或信念的行为，’它从根本上理解的一切都受到相同的批评吗？ 这样的问题立即给科学本身带来了局限性。谁是接受这种假设的客观观察者？当然不是实验中的任何人-我们自己，我们的朋友，我们的家庭成员，哲学家乃至我们最深的爱（我们通过尝试去检验的所有感官和思维感知到的所有人）。甚至在属灵经历的情况下’那些人也被认为吗？如果现实的全部经验都取决于我们的思想，而我们无法证明这是正确的，那么我们该如何做呢？ 知道 头脑根本在准确地观察现实（如果有的话）？ Cue 矩阵 电影， 起始时间以及其他任何一部固视电影’ve ever seen. “What is real?”莫非斯问尼奥 矩阵 当他改变了自己的看法。如果您还记得，恐慌的Neo必须要掌握“truth”他过去的感觉告诉他的一切都是谎言。这只是通过适应新的现实–通过他的真实感–Neo可以应付这样的挑战。 出于对Morpheus的所有应有的尊重，也许没有一个哲学家理解后现代主义的严重性’批评比尼采更好。在他的工作中 因此说出Zarathustra 尼采通过他的主角（萨拉索斯特拉）宣布了通过拯救来恢复万物的使命“从他们在宗旨下的束缚（第166页）。 ”扎拉特胡斯特拉（Zarathustra）并没有在他的后现代战争中反对理性，他声称“在所有事物中，不可能有一件事情：理性（第166页）。”尼采继续让扎拉图斯特拉与虔诚的基督教作斗争，并召集读者放弃平等，真理和意义的观念，以寻求新的道德观-他称之为权力意志。 ‘像男人一样面对虚空！’这是权力的意志，尼采’通过他的Zarathustra角色打电话。‘放弃任何关于美德，正义或平等的前现代或现代概念，拥抱毫无意义的东西！’就像Morpheus挑战Neo一样，Zarathustra召集读者将一种形式的现实抛在一边。但是我一直发现尼采特别有趣’的后现代诊断 因此说出Zarathustra和many of his other works) is that it sounds eerily similar to someone else’s. Namely, Nietzsche’Zarathustra听起来很像《圣经》中的主角 传道书. 在旧约圣经中 传道书 读者遇到一个被称为“the Teacher”谁考虑了世界的各种乐趣和哲学。老师发现，无论行为或信念如何，“都有共同的命运–义人与恶人，善与恶，洁净与不洁净，献祭的人与不献祭的人（第9章2节）。“每一个人注定要死，而死亡注定是我们更大的沉默，老师用尼采很容易说出的话来形容现实。’s Zarathustra: “’无意义的！无意义的！’ says the Teacher. ‘一切都是毫无意义的（第12章，第8节）！’” 然而，随之而来却有明显的不同。在达到与Zarathustra处方相同的观点之后，传道书老师得出了不同的结论。所罗门代替了权力意志’s老师宣布以下单词为“事情的结论”: “’敬畏上帝并遵守他的诫命，因为这是全人类的责任。因为上帝会将一切行为，包括一切隐藏的事物，包括善恶，都纳入审判之中（第12章，第13-14节）。’” 怎么会这样？两位哲学家面对着毫无意义或不合理的现实的同一点，但他们却各自立即走上了相反的道路？对于尼采来说，答案是人类要自豪地面对虚空并征服‘overmen,’但是对于所罗门来说，就是要发现自己屈服于上帝，并坚定地相信上帝的审判。 基督徒该如何看待所罗门那样的后现代主义空虚’s老师会这样做，而不是陷入混乱的绝望或权力的毫无意义的意志吗？也许这就是我们所谓的事物的概念 信仰. 正如圣奥古斯丁曾经声称的那样，“信念是相信你看不到的东西；所获得的回报就是看您所相信的。” 同样，希伯来圣经书的作者将信仰定义为“对我们希望得到的东西充满信心，并对我们看不到的东西给予保证（第11章第1节）。”尽管科学方法需要进行测试和分析才能得出结论，但信念反而会接受结论 first和is rewarded with evidence afterwards. Christian faith, therefore, is not fundamentally tied to personal senses for its justification. This isn’不能说信仰完全与科学相反。基督教的信仰是自圣经的第一本书起就假定的，并且是自一个外部存在的观察者，他一直在那里验证存在。在上帝里面，我们找到了存在的创造者，他一个人可以预定它并将其宣告为“good.”正是我们的科学方法要求得出关于存在的结论。 此外，基督教信仰并没有完全破坏我们的感官；而是将它们放置在适当的位置。正如奥古斯丁（Augustine）所写，我们的思想和感觉是对我们信仰的回报。我们一次又一次地看到上帝通过他的能力和威严来验证信仰。在旧约中，这表现为神的大展示’圣经的力量，就是基督和他的门徒所创造的奇迹，今天，我们被带到了教会的身体和工作中。根据圣经，对信仰的最终验证来自基督，基督证明了上帝对我们的爱与救赎。 耶稣的紧随者彼得说，信仰是保护我们的盾牌“by God’的力量直到救赎的到来，这准备在最后一次显现。”他声称这种信念通过苦难和毅力得到了证明，这是真的。“比黄金更有价值，黄金即使被火精炼也会消失（彼得一世第1卷第7节）。 如果我们要带彼得’认真地讲着话，那么他就向我们承诺基督教信仰–无论我们的感官最初告诉我们什么，都可以经受住火灾的考验。实际上，通过苦难和坚持不懈的努力，我们的信念变得更加清晰。 因此，我告诉我的朋友，后现代的野火确实可能烧毁了整个森林。在现代主义中，我发现没有任何东西可以斥责–我们的智慧，理性，思维或感官无法仅根据科学原理来证明自己是正当的。现代主义者可能会与之抗争，后现代“overmen”也许会欢迎它，但是作为基督徒，我们不应该害怕它。在灰烬中，我看到一个高大而坚固的象征：那古老而熟悉的木制十字架。 可能是明亮的，但不是燃烧的。
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 耶稣基督在许多方面对文明的影响要超过历史上任何其他人。无论人们对他所谓的神性有何看法，很少有人会争辩说耶稣在历史上留下了强大而深刻的印记。由于耶稣仍然是世界上最广泛阅读的书中的主要人物，他的生活一直持续到今天。认为他是上帝之子的宗教，仍然是全球最大的宗教。耶稣的正面观’生活甚至跨越了这种信仰，如《古兰经》’明确地将耶稣命名为“great prophet” and “上帝保佑的使者”值得永远的尊重。
尽管对历史有如此深远的影响，但耶稣很少专注于为自己积累力量和声望。 耶稣在讲道灵魂的重要性时，没有珍惜外来者和穷人，而是用口头上的方式来表达声望。他仔细检查了与之互动的每个人的内在生命，在许多情况下，耶稣暴露了他们此前行动的隐秘动机。结果，他教会了他的追随者以一种与世界其他地方截然不同的方式来评价人，地方和事物。 在耶稣里，这是最明显的’穷寡妇的解释’s offering (马可福音12和路加福音21）。福音书宣称耶稣在耶路撒冷的圣殿中，当时他观察到一位未具名的寡妇，给他两枚小铜币。耶稣没有把这微不足道的奉献视为不值钱的事，反而珍惜并称赞了那个女人’的牺牲。他特别将这看似微不足道的礼物与其他庙宇人士捐赠的大笔款项进行了对比。耶稣声称寡妇’他夸口说她的奉献物比他们的奉献物更有价值“比其他所有人投入更多。” 这个故事体现了耶稣赋予内心信念和坚定不移的美德的中心地位。正如基督所解释的那样，寡妇表现出信仰不是因为她的礼物所带来的金钱影响，而是因为她是从贫穷中奉献并以生计来信靠上帝。耶稣在这个故事中表明，在一个不太可能对大世界几乎没有影响的人中，可以找到真正的美德。 耶稣在这个故事中教导的道德是深刻的，但并非史无前例。事实上，许多先前的经文已经证明了上帝’意图，信念和美德的价值。整个圣经散发着相同的焦点，如以下段落所清楚表明的那样： “一个人的一切道路在他眼中都是干净的，但是耶和华加重了动机。” – Proverbs 16:2 “我，耶和华，搜寻心脏，测试思想，甚至根据自己的行为结果按自己的方式奉献给每个人。” – Jeremiah 17:10 “…因为神不像人看见，因为人看着外表，但耶和华看着心。”– 1 Samuel 16:7 那么，细心的读者在整本圣经中所发现的，就是一位渴望超越外表并进入人类核心或精神的上帝。虽然他确实承认结果的重要性，但圣经的上帝清楚地表明，他最看重的是意图做正确的事情，无论是目的还是手段。 这种以灵魂为中心的道德观念尤为重要，因为我们当代的许多生活似乎都被其他考虑因素所支配。 特别是在美国政治中，以效果为中心的伦理似乎占了上风。领先的政治网络宣扬的信息将内在动机，思维方式和方法论抛之脑后’不能产生理想的效果。一种“wasted”他们估计的行动是’产生目标的结果。因此，我们的现代思维方式很可能是第一个反对马修和路加的遗ow的人。我们的世界观认为，她微不足道的贡献对圣殿的影响微不足道’的预算，对包括她自己在内的任何人都没什么好处。 基督徒陷入这种思想的问题是，它很容易导致我们妥协我们的道德标准。我们可以如此专注于达到所需的最终状态，以至于我们愿意采取任何方式达到目标。我们很快就会发现自己可以为我们决不会做出的决策辩护，因为我们使用了非圣经的道德辩护，例如“目的证明手段” or “我们必须选择两种邪恶中的较小者。”这样的决策使我们远离了基督呼唤我们的美德，而陷入了道德上的恶习演算，这在圣经中是特别明确的 警告反对. 随着许多自由主义者不断地无视基督教，左派的现代基督徒就明显地看到了道德沿这些方向的衰落。 丑闻接连 来自希拉里·克林顿（Hillary Clinton）。尽管克林顿一再说谎，歪曲事实，故意操纵政治进程，但克林顿’辩护人继续超越她的资格。他们提供的最普遍的论点是，与唐纳德·特朗普相比，她的错误显得苍白’同样明显的弱点。在许多自由派基督徒中’在思想上，为腐败的候选人提供支持是有道理的，因为这将阻止共和党赢得白宫。 不幸的是，这个选举季节，许多右派基督教徒也同样有罪。尽管观察到道德上的失误会导致他们立即谴责民主党对手是不合格的，但许多基督教领袖还是 将道德中心扭曲成椒盐脆饼 试图证明对特朗普的投票是合理的。他们的论点始终是相同的：不投票支持特朗普的后果胜过使美国基督教徒与道德缺失的候选人结盟的可疑决定。无论’为了确保保守的最高法院大法官或阻止另一位克林顿白宫（Clinton White House），长期以来一直强调品格在政治中的重要性的同一位基督教领袖现在似乎是为取得潜在胜利而最快地将其驳回的人。 我们必须记住，基督教伦理包括全面拒绝这些以效果为中心的计算和妥协的标准。从寡妇的情况可以明显看出，耶稣相信我们的决定的价值不能仅凭结果来判断。在寡妇中’她的信念和承诺是做正确的事，而不管世俗的价值，这就是她的价值所在。正如耶利米书17:10所明确指出的，上帝不仅着眼于我们目标的最终状态，而且还着眼于我们判断我们的决策的整个过程。他认为“results of the deed” only after “searching the heart,” “testing the mind,” and giving “根据[一个人’s] ways.”只专注于期望的效果，并接受过程中必要的任何手段，就是要让恶习进入方程式。 在接下来的几周内，许多敬畏上帝的虔诚基督徒将在美国总统大选中投票。我的希望和祈祷是，我们每个人在做出决定之前，都要检查自己内心最深切的信念。我祈祷，我们每个人都应该花时间考虑候选人的道德，以及我们希望通过选举候选人取得的效果。最终，我祈祷我们每个人都将考虑为他人树立的榜样，并问自己以下问题： 是激励我选择候选人的勇气还是恐惧？ 我是根据其他人的意愿来计算我的选票，还是不管选举如何都遵循我的良心’s results? 难道我保持坚定的美德和诚信，还是我妥协我的标准赢得大选的希望？ 我是否与一个可耻的人结盟，以期希望取得好成绩？ 在以这种方式审视我们的灵魂时，我祈祷我们作为基督徒将重新发现一个事实，即我们的决定方法与影响一样重要。正如我们的救主教导我们的那样，一种真正的基督教道德观念使我们无论付出什么代价，都在做道德上正确的事情。  我的一个朋友最近分享了 来自无神论者动画师的视频 引起了我的注意。在这个视频中，一个好奇的无神论者遇到了一群最终展示自己是不同宗教和教派的有神论者的人。当他们表达分歧时，他们之间产生了争论，最终导致了一场讽刺性的军备竞赛。在冲突升级后，无神论者向小组阐明了一些深思熟虑的问题，使他们在语言上无言以对。视频以无神论者的离开而没有回答他的问题而结束，整个小组退化成混乱的喧嚣。 尽管视频暗示了人道主义的提升，但无神论者与群体面对的实际信念是 文化相对主义. 根据文化相对主义，思想的继承是认识真理的严重障碍。那些从自己的成长中继承了虚假或误导性信息的人，即使将真相简单地呈现给他们，也比接受真相更容易接受和捍卫这些错误信念。正如无神论者告诉团体，“contradictory things”上帝似乎在告诉每个不同的有神论者“可能由您的成长文化所解释。”每个有神论者声称的神圣遭遇实际上可能是未经检验的文化产物或继承的欲望。 我对录像带特别着迷的是，无神论者并未将文化相对论应用于自己的信仰，而是沦为虚无主义。取而代之的是，他引用了一个简单的数学问题，并指出：“尽管宗教服从国界，但事实并非如此。”无神论者解释说，数学-对数量，空间和变化的科学研究-符合普遍公认的真理的标准。他认为，与宗教不同，数学能够凭借其经验或不言而喻的能力超越文化相对论。毕竟，关于2 + 2 = 4这样容易证明的事实，整个宇宙是否存在严重的分歧？ 这使我着迷，因为这意味着无神论者并未完全不了解上帝的存在。他的反对是’t so much that God 能够’t 像上帝那样存在’t 出现 具有普遍的清晰度。 按照小组成员的建议，以其他方式出现-个人或个人-不会无神论者成为完美超自然生物的正确行为。 正如他所解释的那样，以这种方式行事的上帝可以有效地容忍虚假，差异和分歧，而且似乎并非如此。“从一开始就做好.”这意味着，一个自明的，凭经验可验证的神，以明显可证明的方式有效地赎回我们，将是更可取的，并且更容易相信。 然而，无神论者所排除的是，一个神不会’不符合此标准，但仍保持完美。例如，神有可能吗’自然是主权而不是经验–意味着他的工作是宇宙及其各个方面的条件，而不是它们所证明的组成部分？难道是上帝’s manner of “从一开始就做好”是要通过传播福音有目的地信任人类，因为它充分了解会导致对抗和经验的多样性？可以想象，通过这种低效的信任，他传达出优雅的耐心，宽容和爱心，这是对他完美的证明，而不是对其的破坏。最终，我们对构成完美超自然生物的正确行为的判断是否可能会犯错，仅仅是因为 我们 are fallible? 我们可能会问不同的问题，但实际上，我对视频中的无神论者的认同程度令人惊讶。像他一样，我承认并尊重文化相对主义是一种强大的力量。我怀疑许多从事宗教活动的人是未经审查的遗产的产物，甚至在我生命的前二十年中，我都算自己是这个团体的一员。此外，我还发现存在一个符合常识和人类理性的上帝是不可信的。我看不到有任何证据能证明上帝以基本数学问题的简单统一性和可预测性来传达他的信息。无神论者和我自己之间的区别是，我的搜索没有’t end there.  I 常常惊叹于我们一生进步的确定性。 无论是看新闻，看文章还是听休闲对话，我都觉得似乎不乏坚定不移的信念和自我保证 必须 陪每个人’s beliefs. 无论主题如何，如此频繁而轻松地交流思想成为一场战斗。在这种情况下，我们的声誉以及我们的身份常常与我们的观点交织在一起。无论采用什么新的证据或思维方法，我们都会很快犹豫不决地修改自己的想法。 从这里短暂的下降使我们到达了为情感的生存而奋斗的地步，就好像它们是我们的生命一样。
我们是否忘记了我们如何进入这个世界？ 我们每个人都不是出于我们的意志，思想甚至是我们自己的同意而生，所以他们醒来发现一个远远超出我们有限的认知和理解的宇宙。 We were “”，正如马丁·海德格尔（Martin Heidegger）所描述的那样，不由自主地陷入了遇到生活中所有欢乐与悲伤的过程中。 这种被抛弃的感觉 格沃芬，迫使我们内在的一种本能地认识到生命已经找到了我们，并将我们征召入了一个特定的地点和时间。 但是这种认识是脆弱的。随着我们不断前进，步入成年期，我们很容易将其与我们的不成熟一起抛弃。 这样一来，即使我们可能会模糊地回忆某些细节和时间，我们也会背弃过去的性质和经验。阴影笼罩着我们特殊的起源，很快就建立起界限，将我们的想象力限制在假定确定的监狱内。这样做，我们会错误地将自己重新塑造成我们自己创造的东西，这些强大的人通过力量和意图来决定自己的命运。笛卡尔总结了这一观点，宣称：“我思故我在。”现在构想出来的存在是我们自己设计的产物。 然而，正如汉娜·阿伦特（Hannah Arendt）和其他人所认识到的那样，我们从根本上仍然局限在我们试图控制的同一现实中。存在和外表对我们来说是不可挽回的重合，因此，我们必须始终利用我们的感官知觉来分享现实。因此，我们每个人都假设或依靠“perceptual faith,”无法证实的信念，即我们感知到的一切都独立于感知行为而存在。笛卡尔’正如莫里斯·梅洛·庞蒂（Maurice Merleau-Ponty）所证明的那样，该陈述忽略了这一前提条件，并有损于其自身的有效性。为了思考并宣布自己的存在，笛卡尔必须已经存在或被假定为那样。 这种固执感使我们想起现实的强大本质，应该限制我们的确定性，并使我们重新认识谦卑。除了自我保证，我们还有 信仰 作为维持生命的原则。 正是信仰，因为它的默契谦卑和对继承的现实的认识比我们更大，更准确地描述了我们对生活感知的持续不断的依赖。信念也给予其他探险者同等的地位，并使我们大家团结在一个不基于假设而是基于好奇心和假设的方面。通过信念重新发现我们的好奇心和想象力时，也许我们可能会再次利用这些工具，作为我们探索这种好奇的存在的最有价值的手段。 |
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